我為何走了（Why I Walked）
2002年6月，新西敏寺聖公會主教轄區大會（the synod of the Anglican Diocese of New Westminster）授權聖公會牧師為同性結合舉行祝福儀式，並且這決議適用於每個教區。許多與會的會員離開會場，為的是抗議這個決策。他們宣告自己不再與牧師、主教和大會同領聖餐，並且向坎特伯理大主教（the Archbishop of Canterbury）及其他最高階聖公會主教和各牧師們，懇求幫助。
福音派神學家、神學院教授兼《今日基督教》(Christianity Today)雜誌執行編輯巴刻（J. I. Packer），是其中一位離開會場的神職人員。許多人問他為什麼做這個決定。儘管他的回覆部分是針對聖公會，但他多數的論點應當能夠給予每一位為自己教會或宗派現行發展所困擾的基督徒，提供清楚的指引。
當你閱讀巴刻離開教會的理由時，請注意他熱忱地委身於讓上帝的話語作為生活中所有領域的優先原則。
我為什麼與其他人一起離開呢？因為在這樣的情況之下，大會這個決議篡改了基督的福音，背棄了聖經的權柄，危害了人類的救贖，並且背叛了上帝委任教會，作為捍衛神聖真理的堅固堡壘的角色。
我主要的權威依據是來自一位名為保羅的聖經作者。幾十年來，在我人生每個神學道路拐角上，我會自問：保羅會同意我作這個決定嗎？要是他在我現在的處境，他會怎麼說呢？要是我沒有好理由相信保羅會為我的看法背書，我可從來不敢擅自發表自己對任何事物的意見。
列在下面的這段《哥林多前書》的經文，似乎是某種信仰至上論靈性（antinomian spirituality）（也就是，讓人拋開道德和倫理的律法的靈性）的典型論述：
你們豈不知，不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺；無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受 神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗淨，成聖稱義了。(6：9-11)
為了確保我們明白保羅在這段經文所要表達的意思，我在此提出一些問題。
首先，在這個不道德行為的單子裡，保羅談論的是什麼？
答案：生活方式、固定的行為模式、心思意念，和行動的習性。他心裡所在意的，並非那些在悔改、饒恕、更警醒（在上帝的幫助之下）後再犯的過失；而是一些讀者所認為對基督徒無損的生活方式。
其次，保羅對這些習性的說法如何？
答案：若是不悔改且離棄這些罪行的話，這些罪行會阻擋人們進入上帝救贖的國度。顯然，他們表達出自我放縱、凡事靠自己、既不肯律己也不願捨己的態度，並且也顯示出他們的內心缺乏道德分辨力。
第三，保羅對於同性戀有怎樣的看法？
答案：那些聲稱自己是屬基督的人，應當要避免在同性之間，有像異性性交的連結關係。保羅所說的“作孌童的、親男色的＂這個詞，涵括了兩個希臘字，來描述有這樣行為的人。第一個字是arsenokoitai，照字面的意思是“男性之間的性關係者＂，單是這個字似乎就足以清楚說明保羅的意思。第二個字是malakoi，這個字被使用在許多和“無男子氣慨＂、“女性化＂，以及“娘娘腔＂的相關字詞上，而在這裡，是指在肉體的性關係上，男人擔任了女性的角色。
在上下文中，保羅使用這兩個有關性方面不正當行為的字眼，實在沒有留下任何供懷疑的空間。就像現今基督徒所知道的，保羅一定也清楚知道有些男人在性方面是受男性而不是受女性所吸引；不過，他談論的並不是性傾向，而是單指行為，也就是當今所謂的“同性戀性行為”。他要表達的重點是，基督徒必須抗拒這些慾望，因為同性戀性行為非但無法討上帝的歡喜，並且會暴露出致命的不悔改態度。《羅馬書》1：26顯示出，要是保羅有理由要在這裡提到女同性戀行為的話，他也會說出類似的話。
第四，保羅對福音的看法如何？
答案：身為迷失的罪人，因著對基督的真誠信心，而領受了聖靈，生命得以轉化，就像所有的基督徒一樣（見《加拉太書》3：2）。他們良心得到潔淨（饒恕的洗滌）、得到上帝的接納（稱義）、得到力量抵擋面對的試探，不落入這些試探中（成聖）。誠如我一位牧者朋友向會眾宣佈說：“我要你們知道，我是沒有採取行動的姦淫者。＂他以這個方式來見證自己從上帝得到力量勝過試探。
保羅與一些哥林多信徒，歡慶聖靈在異性戀關係上所賦予的能力；其他哥林多人與當今有同性戀傾向的人，被呼召要證明、活出，且歡慶聖靈在同性戀關係上所賦予的能力。我有一位相交三十多的老朋友，在他成年的歲月一直有同性戀的慾望，但靠著聖靈的大能，按著福音，他持守自己做忠實的丈夫和父親，並且保持性的純潔。他在每一方面都作了美好的榜樣。我們每個人多多少少都會受到性的試探，然而我們都可以靠著聖靈賦予的力量，走在貞潔的路上，從而討上帝的喜悅。
誤解保羅的意思
身為今日在新西敏寺、英屬哥倫比亞（New Westminster, British Columbia），以及其他地方，以嚴肅、真誠的態度，參與基督徒同性戀爭議辯論的一員，我必須問一句：怎麼可能有任何人會誤解保羅在此大力表達的意思呢？我認為有兩個解讀方式會造成這誤解。
第一個方式是特別的解釋，這是比較容易處理的。我所謂“特別的解釋”的意思是，任何可能的人為解釋，而不是經文本質。如此一來，人就可以說：“保羅所譴責的不是我說的那種同性結合。”我承認，一個解釋是否是人為的，以致構成誤解，是基於個人的判斷。然而，我實在不明白任何理性的人能夠閱讀羅伯‧迦農（Robert A. J.Gagnon）寫的那本500頁的《聖經與同性戀行為：正文和釋經學》（The Bible and Homosexual Practice: Texts and Hermeneutics,Abingdon, 2001），卻不能下此結論──任何避開保羅清楚意思的解經，真是規避的行徑。同時，我從今起也不能把任何不同意迦農以廣博的方式，檢驗所有相關經文和所有有關這些經文的解釋上的假設的人，視為有資格辯論同性戀議題。我不總是同意詹姆斯‧巴爾（James Barr）的觀點，但是就他描述迦農的論著是“連對那些不同意作者的人，也是不可缺的”，我認為他說的完全正確。
第二個方式是從經歷來判斷聖經，這是比較難處理的。一些現代人全心相信擬似福洛伊德迷思（pseudo-Freudian myth），也就是主張人若沒有活躍的性表達，就不是健康的人類；再加上提倡同性戀平等主義運動者的大力宣傳，大家就認定：“我們的經驗（換句話，我們的感覺）是，同性戀的結合是好的，所以聖經禁止同性戀行為一定是錯誤的。＂合乎常理的回應應該是以聖經來評判我們的經驗，而不是反行其道。不但如此，性慾和性吸引的感覺所引發的巨大重要感，以及像他們一樣用行動來發洩，既不能作為智慧生活的途徑，也不能作為聖經解釋的指引。
對聖經的兩個觀點
這裡問題是出在，聖經的本質以及向現代讀者傳遞上帝信息的方式，兩者之間的差異深如鴻溝。兩方立場，彼此相互挑戰。
第一個立場是歷代基督徒的信念，也就是透過先知、道成肉身的聖子、使徒、聖經正典的作者們為主體，上帝用人類語言確切且超越文化地傳達祂的方法、祂的作為、祂的心意，以及祂的崇拜。不但如此，人們是藉著以經解經的方式來理解這被揭示的真理，並且人們知道上帝透過聖經作者的心思意念，來表達祂的心思意念。聖靈給予他們靈感，透過他們來教導教會。最後，純正的聖經洞見的記號之一是，這些信息不會與聖經裡其他經文自相矛盾。
這是羅馬天主教、東正教、福音派，以及其他保守派更正教信徒們的立場。教會在解經過程中，有不同的立場，但就解經過程而言，都一致同意前面所說的。我稱它是客觀立場。
第二個觀點是基於基督教啟蒙時代，對人類理性的信任，再加上所流行的現在比過去有智慧的演化假設。所得的結論是，世人擁有智慧，每一時代的教會必須在知識上迎頭趕上，才能生存下去。由於這個觀點，聖經裡每件事物與教會發展出的看法之間，有相對的關係，也就是教會發展出的看法與社會不斷的發展（沒有任何事物是停止不動的）之間，也有相對的關係，並且聖靈的教導乃是幫助信徒看見，聖經教義裡有哪些地方受到古代文化的限制，而必須按著後世的體驗（際遇、相互影響、困惑、心思和情感的狀態等）來予以調整，而同性結合即是其中一例。這個觀念的興起只有不到50年的歷史，不過它的蘊釀期可追溯到相當早的時期。我稱它是主觀立場。
在新西敏寺大會的辯論中，抱著主觀立場的人聲稱問題不是出在聖經的權柄，而是它的解釋。我並不質疑說這些話的人內心的誠摯，但是我懷疑他們腦袋是否清楚。主觀者看聖經的權柄，意味著教導的根源需要予以調整；而對客觀者來說，這樣的觀點正是否定了聖經的權柄。我們需要清楚指明這一點。
有一個觀點是，在我們後基督教、多元信仰、正逐漸改變的西方世界中，古代宗教專家的相對性權柄，現在已經被改頭換面。而有另一個觀點，上帝永不改變話語的絕對權柄，是我們必須學習、信仰，和遵從的──這個是主流教會一向的觀點，不管世人怎樣想。
事實上，不同的“解釋＂反映出什麼才是決定性的重點：一方的觀點是，對基督徒來說，聖經的教義和道德教導，一定是具有最終的決定性；而另一方的觀點則恰恰相反。對抱著相反觀點的人來說，最終決定性並非取決於聖經的話語，更確切地說，那是取決於他們頭腦所想出的解釋，意欲讓聖經的教導來配合世人的智慧。
這兩個對聖經權威性的不同觀點，彼此視對方是錯誤的，且是會釀成大禍的；不但如此，兩方為了基督教信仰的長期福祉，都力求對方要儘快放棄原有的觀點。兩者之間的衝突接連不斷，爭得你死我活，打破了表面上只是為同性結合有爭議。而雙方都認為自己是為了教會的最大益處而戰。最誤導人且極愚鈍的是，稱呼這個爭議不過是解釋上的差異而這正是聖公會總是極力想協商的空間。
靈性的危險
不但如此，這又涉及了一些主要的屬靈議題。因以儀典祝福同性的結合，就是要求上帝祝福他們，並且充實了那些與他們相關的人，就如在婚禮所行的一切。這是基於一個假設，就是肉體的連結是人際關係必不可缺的，在本質上是美好（容我在此創造一個新詞“可祝福的”（blessable）來形容），就像異性婚姻中生養眾多的性交一樣。針對這個假設，有3點必須說明白的。
首先，它偏離了合乎聖經的福音，以及歷史性的基督教義。它扭曲了創造和罪的教義，宣稱因為同性戀者是天生的，所以同性戀傾向是好的，並且拒絕接受同性戀傾向是靈性的混亂，是有些人道德系統中原罪所結出的果子，也是原罪的徵兆之一的這些觀點。它也扭曲了重生和成聖的教義，稱同性結合是一種基督徒的關係，而且那麼地肯定聖經會說的救贖是仍活在罪中，而不是脫離罪。
其次，它使我的鄰舍受到毀滅的威脅。官方建議像我這樣不願意為同性戀伴侶祝福的牧師，應當要建議他們去找願意為之祝福的牧師。這樣做算是牧養嗎？我難道不應該幫助同性戀的人，改變他們的行為，而不是落井下石嗎？我難道不應該去幫助他們活出貞潔的生活，就像我幫助煩躁不安的單身者和離婚的人，活出貞潔的生活嗎？我難道不想在上帝的國度中都看到他們嗎？
第三，這會造成一個期待上帝的錯覺──藉著祝福祂所譴責的，事實上是要求祂──來聖化罪惡。這是不負責任、不敬，更是褻瀆的做法，並且是絕對不能接受的教會方針。我怎能這樣做呢？
改變歷史傳統
最後，這是聖公會體系中的重大改變：把聖經（權威性詮釋）清楚明白抵制的罪行，納為主教轄區規章。這是過去從未有過的事，並且現在也不應當如此行。
所有的後宗教改革聖公會的書面標準，都必需在合乎聖經且具有廣泛性的前提之下訂立。就聖經的本質和權威的歷史觀點來看，這些標準都是合乎聖經的；而就主流教會歷史傳承的一致觀點來看，這些標準都是具有廣泛性的。
在教會實際牧養上，許多個人的偏好或差異可能被容忍。近代的離婚者再婚的議題，以及准許女性按牧的議題，雖有少數人提出質疑，但這些爭議是有聖經的理由。然而，就合乎聖經與廣泛性而言，新西敏寺大會的決議，是把罪惡合法化地寫入主教轄區的規章標準。
大會的決議把戒除同性戀行為者，劃為怪異的反常份子，這不是主流聖公會過去的觀點。這樣一來，這個決定只能從聖經相對論的角度來為之辯護其正當性；在我看來，這新穎的聖經權威看法，不過是聖公會愚蠢的自以為是的異端邪說。這是全世界聖公會宗派的一個重要關頭的決定，因為它改變了聖公會的本質。這事態必須扭轉回來。
當年，馬丁路德在渥斯（Worms）被要求撤回他寫的所有論綱。他那時的回覆在我腦海中迴響著，而且已經迴響了50多年。
“除非你用經文向我證明，給我清楚的理由，指出我的錯誤。我無法且不能撤回。我的良心是上帝話語的俘虜。要違反良心行事，既不應當，也不安全（它危及靈魂）。我堅持立場。我沒有其他的解決之道。上帝請幫助我。阿們！”
良心是精神的力量，我們沒有能力可以左右良心，良心使我們相信所見的是真的，並且去做我們看為對的事。良心是向上帝的話語作俘虜，也就是向上帝在聖經中權威教導的絕對純全作俘虜，是真正基督信仰所不可缺的。
心裡想到更多路德曾說過的話。
“倘若我用最大的聲音和最清楚的闡釋來宣告信奉上帝的每一個真理，惟獨除了世人和魔鬼正攻擊的那一小點。那麼，不管我是何等勇敢表明自己對基督的信仰，我並沒有承認基督。猛烈戰爭的地方，正是考驗士兵忠誠的地方；然而，即便在所有的戰場上都堅定不移的士兵，若在一個點上畏縮退卻，仍算是潰逃、蒙羞。”
抗議是否是適當呢？“不＂，可否是正確的表決呢？是否向基督持守忠誠，以及忠誠承認基督，就需要強力抗議，嚴正說“不＂呢？看來似乎是如此。若是如此，我們的任務就是站立得穏、守望、祈禱，並且為更美好的事物奮戰；為聖經真正的權威、為福音的“真正真理＂而戰，為我們所關心的同性戀們的救恩而戰。